प्रेम और उसके स्वरूप की तात्विक निष्पत्ति
राकेश नारायण द्विवेदी
दुनिया भर में अगर किसी एक शब्द पर हुए चिंतन और लेखन को देखा जाए तो उनमें प्रेम शब्द, पर्याय और उसके स्वरूपगत अर्थ की चर्चा सबसे अधिक परिलक्षित होगी. प्रेम पर प्राचीन काल से हीचिंतन होता आया है. प्रेम और जीवन एक अर्थ में समरूप हैं. इसलिए जब प्रेम पर विचार चलता है तोजीवन भी उसकी परिधि में सम्मिलित रहता है. जीवन के भीतर प्रेम को सीमित नहीं किया जा सकताहै, जब तक जीवन की सर्वव्यापकता का, सर्वं सर्वात्मकं (सबमें सब होना) का अनुभव न कर लिया जाए. प्रेम में जीवन है और जीवन में प्रेम है. यह दोनों पृथक नहीं है.
प्रेम को कबीर ने ढाई आखर कहा है. यह ढाई अक्षर मात्र लिखने के स्तर पर नहीं है. शब्द और अर्थतात्विक रूप में भिन्न नहीं हैं. शिव और शक्ति में भी पार्थक्य नहीं. शव में इ की मात्रा लगने पर शिवहोता है. बिना शक्ति के शिव शव ही हैं, बिना शक्तिमान अर्थात् शिव के शक्ति का भी आश्रय कहाँ! अर्धमात्रा का निरूपण चंडी पाठ में मिलता है. प्रेम में अर्धमात्रा का समावेश है. अर्धमात्रा नित्य होतीहै। ॐ में यह अर्धमात्रा ही है, इसमें अ उ और म इन तीन अक्षरों के अतिरिक्त बिन्दुरूपा नित्यअर्धमात्रा है, जिसका विशेषरूप से उच्चारण नहीं किया जा सकता, वह शक्ति ही तो है.
भक्ति में श्रद्धा और प्रेम का योग रहता है. बिना प्रेम के भक्ति संभव नहीं. श्रद्धा के बाद प्रेम का उदयहोता है. श्रद्धावान को ही ज्ञान लभ्य होता है. भक्ति की पराकाष्ठा में ज्ञानोदय होना ही है औरज्ञानोदय होने पर कृतकार्यता की उपलब्धि स्वाभाविक है.
ओशो की दृष्टि में प्रेम का सार सूत्र क्या है–
कि जो तुम अपने लिए चाहते हो वही तुम दूसरे के लिए करने लगो और जो तुम अपने लिए नहीं चाहतेवह तुम दूसरे के साथ मत करो।
प्रेम का अर्थ यह है
कि दूसरे को तुम अपने जैसा देखो, आत्मवत। एक व्यक्ति भी तुम्हें अपने जैसा दिखाई पड़ने लगे तोतुम्हारे जीवन में झरोखा खुल गया।फिर यह झरोखा बड़ा होता जाता है। एक ऐसी घड़ी आती है किसारे अस्तित्व के साथ तुम ऐसे ही व्यवहार करते हो जैसे तुम अपने साथ करना चाहोगे।
और जब तुम सारे अस्तित्व के साथ ऐसा व्यवहार करते हो जैसे
अस्तित्व तुम्हारा ही फैलाव है तो सारा अस्तित्व भी तुम्हारे
साथ वैसा ही व्यवहार करता है। तुम जो देते हो वही तुम पर लौट आता है। तुम थोड़ा सा प्रेम देते हो, हजार गुना होकर तुम पर बरस जाता है। तुम थोड़ा सा मुस्कुराते हो, सारा जगत तुम्हारे साथमुस्कुराता है।
कहावत है
कि रोओ तो अकेले रोओगे, हंसो तो सारा अस्तित्व तुम्हारे साथ हंसता है।बड़ी ठीक कहावत है। रोनेमें कोई साथी नहीं है।
क्योंकि अस्तित्व रोना जानता ही नहीं। अस्तित्व केवल उत्सव जानता है। उसका कसूर भी नहीं है।
जिस मनुष्य के पास प्रेम है उसकी प्रेम की मांग मिट जाती है। और यह भी मैं आपको कहूं: जिसकीप्रेम की मांग मिट जाती है वही केवल प्रेम को दे सकता है। जो खुद मांग रहा है वह दे नहीं सकता है।
इस जगत में केवल वे लोग प्रेम दे सकते हैं जिन्हें आपके प्रेम की कोई अपेक्षा नहीं है—केवल वे हीलोग! महावीर और बुद्ध इस जगत को प्रेम देते हैं। जिनको हम समझ ही नहीं पाते। हम सोचते हैं, वेतो प्रेम से मुक्त हो गए हैं। वे ही केवल प्रेम दे रहे हैं। आप प्रेम से बिलकुल मुक्त हैं। क्योंकि उनकी मांग बिलकुल नहीं है। आपसे कुछ भी नहीं मांग रहे हैं, सिर्फ दे रहे हैं।
प्रेम का अर्थ है: जहां मांग नहीं है और केवल देना है। और जहां मांग है वहां प्रेम नहीं है, वहां सौदा है।जहां मांग है वहां प्रेम बिलकुल नहीं है, वहां लेन-देन है। और अगर लेन-देन जरा ही गलत हो जाए तोजिसे हम प्रेम समझते थे वह घृणा में परिणत हो जाएगा।
प्रेम दो के बीच अपनी छटा बिखेरता है. बीच की इस चमक का अनुभव विलक्षण है. दो स्त्री पुरुष हीनहीं हैं, वरन सब कुछ का द्वैत इस दो में शामिल है. इस द्वैत से परे हो जाने पर प्रेम का उदय होता है. द्वैत से परे होने का अर्थ यह भी नहीं है कि हम संसार से उपराम हो जाएं. संसार में रहना है. सेक्शूअल ख़ुशी प्रेम के आनंद से हज़ारों गुना फीकी है. सेक्स व्यक्ति के स्वाधिष्ठान चक्र तक ही सीमित रहताहै, जिसमें उपस्थ कर्मेंद्रिय और जिह्वा ज्ञानेंद्रिय की भूमिका होती है. इसका विषय रस अवश्य कहागया, पर रस कौन! बोले रसो वै सः. वह परमानंद ही रस है, परमानंद का रस मात्र स्त्री पुरुष केसेक्शूअल अंगों से प्राप्त नहीं होता, अपितु पाँचों इंद्रियों और उनके विषयों के महाभूतों से हुए संघातसे सृष्टि में यह रस नित्य निरंतर विद्यमान है. इसकी अनुभूति होनी जब शुरू होती है तो जीवन कीप्रत्येक क्रिया में और बाहर की प्रत्येक हलचल में यह दिखायी पड़ती है. पांचों इंद्रियों और पाँचोंमहाभूत का पाँचों विषयों से उत्पन्न रस जिस प्रक्रिया के द्वारा उत्पन्न हो रहा है, उसे कामकला कहागया है. इस काम कला में इच्छा, ज्ञान और क्रिया एक साथ घटित हो रहे हैं.
प्रेम की व्याख्या नारद भक्ति सूत्र में अपनी पराकाष्ठा में व्यक्त हुयी है. इस भक्ति सूत्र की व्याख्याश्री श्री रविशंकर ने सुंदर ढंग से की है. गुणरहितं कामनारहितं प्रतिक्षणवर्धमानं
अविच्छिन्नं सूक्ष्मतरं अनुभवरुपम्
प्रेम में न कोई गुण है, न कामना, पर प्रतिक्षण उसका प्रस्फुटन हो रहा है. वह अविच्छिन्न या निरंतरप्रकट हो रहा है. हवा यदि पृथ्वी से प्रेम न करती तो वह इसके साथ क्यों घूमती, पृथ्वी सबको अपनीतरफ़ क्यों खींचती है. सूरज और चंद रोशनी या चाँदनी क्यों बिखेरते. यह स्वभाव प्रेम ही तो है. नफ़रत या जो कोई जिससे संबंध है, वह प्रेम के विविध रूप ही हैं. अगर शरीर में दर्द है तो मतलब वहआपका ध्यान खींच रहा है. अभाव भी प्रेम ही है, अप्राप्य वस्तु के प्रति प्रेम. प्रेम अनंतरूप है जैसे सृष्टिका पारावार नहीं प्रेम का भी कोई आर पार नहीं.
प्रेम कोई कृत्य नहीं, प्रेम स्वयं ही प्रमाण है, वह प्रमेय भी है और प्रमाता भी. प्रेम का स्वरूप शांति है, आनंद है. कन्नड़ के कवि ने कहा है जैसे पहाड़ के नीचे घास रहती है, दुनिया में हमें ऐसे ही रहनाचाहिए. सब में एक हो जाने से बेवक़ूफ़ भी ज्ञानी हो जाता है और यदि ज्ञानी सबमें अपने को अलगमानता है तो वह भी बेवक़ूफ़ बन जाता है.
प्रेम का स्वरूप अनिर्वचनीय है, इसका विवेचन या निर्वचन नहीं हो सकता. इसीलिए गले लगाना, चुंबन लेना, पुष्प भेंट करना, माला पहनाना कितनी चेष्टाएँ की जाती हैं. हज़ारों शब्दों का प्रयोग एकचेष्टा ke बराबर और हज़ारों चेष्टाएँ एक दृष्टि के बराबर होती हैं. फिर भी प्रेम को पूर्ण रूप मेंअभिव्यक्त नहीं किया जा सकता. किंतु वह हर चेष्टा में प्रकट भी हो रहा है. आंसू में प्रेम घनीभूतहोकर गिरता है, किंतु तब भी वह अनभिव्यक्त रह जाता है. ध्यान में, मौन में जब मन को इकट्ठा कियाजाता है, तब प्रेम की अतल गहराई की झलक या उसका प्रवेश द्वारा मिल जाता है. पर वह गूँगे के गुडके समान है. उसे व्यक्त कैसे किया जाए. तुलसी बाबा कहते हैं, वाणी के पास नेत्र नहीं और नेत्रों केपास वाणी नहीं. गिरा अनयन नयन बिनु बानी.
लाओत्से ने कहा है जो जानता है, वह बोलता नहीं है;
जो बोलता है, वह जानता नहीं है।
गर्भस्थ शिशु जो अपनी माँ की श्वास से श्वास ले रहा है, विशुद्ध प्रेम की वही दशा है. उस शिशु कोइससे भी ज्ञात नहीं कि उसके कितने भाई बहन हैं, मेरी माँ है, वह औरों की माँ है या नहीं, उससे कुछमतलब ही नहीं है. बंदर को उसके बच्चे पकड़े रहते हैं तो बिल्ली अपने बच्चों को. क्या अंतर पड़ता है, बच्चे की संभाल करने का दायित्व तो माँ पर ही है. बच्चे जो भी कर रहे हैं, वही तो लीला है, खेल है.
कामना, क्रोध, अभिमान यदि उठे तो \"उसी\" पर करो, कोई कामना, क्रोध और अभिमान फिर शेष नहींरहते. अभिमान यह कि हम उसी के हैं. औरों से करके तनाव होगा, उससे करेंगे तो भक्ति बढ़ेगी. सीमित दृष्टिकोण से कम, क्रोध, अभिमान हमें थका देंगे. दास और सखा भाव से आत्म भाव में जायाजा सकता है. पहले दास भाव, जिससे मर्यादा रहे. बहुत मर्यादा भय का कारण बनती है, तब सखाभाव रखना उत्तम है. दोनों भावों का संतुलन आवश्यक है. प्रार्थना में परमपिता या जगन्माता, सखा, प्रियतम प्रभु का क्रम इसीलिए है. माता और पिता अलग-अलग नहीं, न इनमे छोटे बडे का स्तर होताहै.
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च।
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च।।
(केनोपनिषद 2/2)
\"मैं तत्त्व को भली भाँति जान गया हूँ - ऐसा मैं नहीं मानता और न ऐसा ही मानता हूँ कि मैं तत्त्व को नहींजानता; क्योंकि जानता भी हूँ। मैं तत्त्व को जानता हूँ अथवा नहीं जानता हूँ- ऐसा सन्देह भी नहीं है।हममें से जो कोई भी उस तत्त्व को जानता है, वही मेरे उक्त वचन के तात्पर्य को जानता है।\"
प्रेम स्वरूप के दर्शन में वासना से दूर rhna होगा. जो वस्तु को प्रधानता दे ऐसे नास्तिक से दूर रहनाहोगा, किसी को वैरी नहीं मानना होगा. अभिमान और दंभ इसके बडे विघ्न हैं. अभिमान में व्यक्ति देहकेंद्रित रहता है. एक पागल और प्रेमी में मूलभूत अंतर उसके अभिमान को लेकर ही होता है, पागलकेंद्र उसका अपना मन है, प्रेमी अ-मन हो जाता है. दंभी व्यक्ति सबको दिखाता है कि मैं कुछ हूँ. प्रेमजोड़ता है, योग का फल प्रेम ही है. प्रतिस्पर्धा तोड़ती है. प्रतिस्पर्धा ख़ाली स्थान भरने में दिखनीचाहिए, किसी को पछाड़ने या किसी से आगे जाने में पड़ना उचित नहीं. प्रेम कार्यं प्रेमैव कार्यं, प्रेम हीकरना है, प्रेम ही करना है और कुछ नहीं करना.
परिवार के प्रति प्रेम रखने का अभ्यास हमें कराया जाता है. हम दास होते हैं तो कई लोगों के दास होजाते हैं, परंतु सखा सबके नहीं होते. पर सबके सखा और सबके दास तभी हो सकते हैं जब हम किसीएक के होकर रहें.
प्रेम के लिए वाद का अवलंबन नहीं करना है. जब दूसरा है ही नहीं तो वाद किससे! द्वितीयाद् वै भयंभवति. जागरिते भयं नास्ति. दिमाग़ कभी मिलता नहीं, मिलेगा भी नहीं, पर दिल और दिमाग़ मिलजाते हैं. दिमाग़ का काम दिल को मिलाने का होना चाहिए. दिमाग़ दिल को तोड़ सकता है, दिल दिलको नहीं तोड़ सकता. दिमाग़ ही दिल को तोड़ सकता है और दिमाग़ ही दिल को जोड़ सकता है, जबदिल जुड़ गया तो दिमाग़ का अवलंबन क्यों करना, ऊपर चढ़ गए, अब सीढ़ी से क्या प्रयोजन.
सुख, दुःख, इच्छा, लाभ ये चार परिस्थितियाँ हैं. हर दुःख सूचक है कि तुम सुख के पीछे पड़े हो. सुखको पकडने से वह दुःख में बदल जाता है. सुख के त्याग से झूठ भी छूट जाता है. इन चारों का त्यागकरना है, फिर त्याग का भी त्याग करना. जल्दबाज़ी प्रेम के स्वरूप को व्यक्त होने में रोड़ा बनती है. क्षण भर को भी व्यर्थ नहीं करना.
प्रेम में व्यक्ति भजता है, यानि भागीदार होता है. दास और सखा के रूप में वह उससे एक हो जाता है. प्रेम में व्यक्ति कीर्तन करता है, आर्तन यानि रोना. रोना भी बच्चे को आता है, वह पूरे शरीर से रोता है, केवल आँखों से नहीं.
भक्ति से ज्ञान होता है, ज्ञान से भक्ति होती है, भक्ति या ज्ञान होने पर जो कर्म होता है वह सत्कर्म है. ज्ञान और कर्म का आधार भक्ति है और फल भी भक्ति है.
अक्सर हम समझते हैं रुपासक्ति काम को जगाती है, पर ऐसा नहीं है. रूप को सम्मान नहीं देने सेकाम जागता है. काम वासना माने हड़पना, सम्मान माने पूजा करना समर्पित होना, रूप को देखते हीसमर्पण भाव जगे, वह सत्योपासन है. भगवान ने जन्म देकर हमारी पूजा की है अब हम उसे दोहराते हैंइसीलिए वह पूजा कहलाती है. पूजा यानि पुनः पुनः जन्म लेना. धन्यता महसूस करने पर सच्ची पूजाका उदय होता है. पूजा में नैवेद्य अर्पित किया जाता है. निवेदन करना खुद का निवेदन, अपने कोअर्पित करना नैवेद्य है. जो वह है, सो मैं हूँ, जो मैं हूँ सो वह है. मैं वह हूँ वह मैं हूँ. जो कुछ दृश्य अदृश्यहै वह उसके या मेरे से बाहर नहीं. बाहर में हम हैं और हममें बाहर है, अंदर और बाहर उससे अलग भी. परम विरह भी प्रेम है, प्रेम न हो तो विरह कैसा और विरह नहीं तो प्रेम कैसे, विरह में जलन भी प्रेम है. हिंदी साहित्य में रीति मुक्त कवि घनानंद, बोधा, आलम इत्यादि कवि विरह वेदना के कवि स्वीकृत हैं. राधा विरह की तो कृष्ण प्रेम के सूचक हैं. राधेश्याम यानि विरह और प्रेम की जोड़ी. यही तो योग है. प्रकृति और पुरुष का मिलन है.
ज्ञानी बहुमति होते हैं, प्रेमी एकमति. ज्ञानी तब तक सफल नहीं जब तक वह प्रेमी न बनें.
प्रेमोदय में शब्द और अर्थ, नाम और रूप, दृष्टि और दृश्य दोनों समा जाते हैं, एक हो जाते हैं. और तबजो बचता है या बनता है, वह प्रेम और प्रेम ही है.
18/1/22
From Joy we have come, in Joy we live and have our being, and in that sacred Joy we will one day melt again."[Taittiriya Upanishad 3-6-1] All -- Read more: http://yogananda.com.au/pyr/love1.html
यह संसार प्रेम शब्द का वास्तविक अर्थ भूल गया है. इस शब्द को सबसे अधिक लांछित किया गयाहै. जिस प्रकार तेल के हर भाग में तेल होता है, उसी प्रकार सृष्टि में प्रेम की व्याप्ति है. प्रेम कीपरिभाषा करना अत्यंत कठिन है. जब तक हम फल का स्वाद न चख लें, उसे जान नहीं सकते, यहीस्थिति प्रेम की भी है. प्रेम को विकसित करने का तरीक़ा हममें से बहुतों को ज्ञात नहीं है. चिंगारी तोप्रत्येक आत्मा में है, पर उसे आग में रूपांतरित करना बहुत कम लोगों को ज्ञात है.
प्रेम आनंद देता है, प्रेम से प्रसन्नता प्राप्त होती है, पर प्रेम लक्ष्य नहीं है, लक्ष्य आनंद है. ईश्वरसच्चिदानंद है. आत्मा भी सच्चिदानंद है. हम आनंद से आए हैं, आनंद से रहते हैं और एक दिन इसपवित्र आनंद में मिल जाएँगे. तैत्तिरीय उपनिषद ३-६-१
सभी भावनाएं इस आनंद के आगे तुच्छ हैं. आनंद का उद्गम सहस्रार में होता है, फिर यह हृदय मेंउतरता है.
हम मानवीय रिश्तों में प्रेम देखते हैं, पर प्रेम एक वैश्विक भावना है. इस वैश्विक प्रेम में सभी मानवीयसंबंधों का प्रेम समाया हुआ है. माता और शिशु परस्पर प्रेम क्यों करते हैं, वे नहीं जानते. यह प्रेमपरमात्मा से निःसृत होता है. इस प्रकार मानवीय संबंधों के प्रेम में परमात्मा का दर्शन होता है.
पिता का प्रेम तर्क पर आधारित होता है तो माता का प्रेम भावनाओं पर. माता का प्रेम कुछ अधिकगहरा होता है क्योंकि वह निशर्त होता है. माता अपने पुत्रों का कभी अहित नहीं चाहती.
स्त्री और पुरुष का वैवाहिक प्रेम वास्तविक अर्थों में शरीर, मन और आत्मा की एकता का सूचक है. जब यह अपने उच्चतम स्तर पर विकसित होता है, तब पूर्ण एकत्व का दर्शन संभव हो जाता है. सेक्ससंबंध दैवी संबंधों को विकसित करने में ग्रहण लगाते हैं. यही नहीं, किसी प्रकार का कर्तव्य औरअधिकार भी प्रेम के वास्तविक लक्ष्य तक हमें नहीं पहुँचा सकते हैं कामेच्छा प्राकृतिक है, पर यह मात्रसृष्टि संचालन के लिए है. पशु-पक्षियों का सहवास एक निश्चित अवधि में होता है. मनुष्य का यह हरऋतु में हो जाता है, पर सभी प्राणियों में उसे ही इच्छा शक्ति प्राप्त है, उसका प्रयोग उसे विवेकपूर्वक करना चाहिए.
सेक्स और प्रेम परस्पर उतने ही दूर हैं जितने सूरज और चाँद. सेक्स को हमें अपनी नियामक भावनानहीं बना लेना चाहिए, जो व्यक्ति स्त्री को एक काम वस्तु की तरह देखता है, वह अपने विनाश कोआमंत्रित करता है इस तरह उसकी अंततः शांति और प्रसन्नता तिरोहित हो जाती है. सेक्स को लांछित करना भी वैसे ही है जैसे बिना ईंधन की कार रखना. रज या वीर्य की एक बूँद आठ बूँद रक्तके बराबर होता है, पर इसे दबाना भी हानिकारक होता है. मन के रूपांतरण के बाद इसे परम ऊर्जा मेंबदलना श्रेयस्कर है. आयुर्वेद में वीर्य की बड़ी महिमा गायी गयी है. इसे ओजस और तेजस कहा गया है.
किसी को वापसी दिखना होगा ग़लत नहीं पर प्रेम का आगमन सबसे पहले होना चाहिए. विवाहसंबंध उसके बाद स्थापित हो. अगर कोई आध्यात्मिक होकर अपने जोड़ीदार से दूर होता है तो वहअति स्वार्थी होता है. स्त्री पुरुष में यदि कोई आध्यात्मिक पथ पर बढ़ने लगा है तो दूसरे को उसकासहयोग करना चाहिए. समझदारी धैर्य और विवेक रखते हुए दोनों को आगे बढ़ना हितकर है. आध्यात्मिक इच्छा को भी बलपूर्वक थोपा नहीं जा सकता.
पुरुष हर स्त्री को माँ की तरह देखे, और हर स्त्री पुरुष को पिता के प्रतीक की तरह ले. माता आनंदमयी पुरुषों को पिताजी कहकर सम्बोधित करती थीं. जिन्होंने अपनीआत्मा को उद्बुद्ध कर लिया है उन्हें वास्तविक प्रेम में सेक्स की कोई जगह नहीं दीखती. इस प्रेम कोविकसित करने के लिए गुरु और शिष्य के वास्तविक संबंध में उतरना होगा. भगवान कृष्ण ने हज़ारोंस्त्रियों के साथ संबंध रखा, पर राधा जानती थी कि कृष्ण उनके रूप से नहीं वरन आत्मा से जुड़े हैं. इसी तरह कृष्ण को भी राधा से विवाह करने की आवश्यकता नहीं रहती. राधा जैसी कोई स्त्री नहींऔर कृष्ण जैसा कोई पुरुष नहीं.
ध्यान करने के बाद प्रेम उतरता है, तब एक त्याग वृत्ति का उदय होता है, इस त्याग के बाद कर्मक्षेत्र मेंयह वास्तविक प्रेम बनता है. यह वास्तविक प्रेम दैवी हो जाता है. यह दैवी प्रेम ही आनंद है. जितनाअधिक ध्यान करेंगे उतनी ही हमारी इच्छाएं जलती जाएगी और प्रेम विकसित होता जाएगा. तबआनंद प्रेम और प्रेम आनंद हो जाएगा और तब सारे मानवीय प्रेम इसकी जूठन मालूम पड़ने लगेंगे.
साधारण प्रेम स्वार्थी होता है वह इच्छाओं और तृप्ति से सम्बद्ध रहता है, जबकि दैवी प्रेम बिना शर्त, बिना सीमा से और बिना परिवर्तन होता है. ब्रह्मांडीय प्रेमी मात्र ईश्वर है. सूर्य, चंद्र, पृथ्वी आदिमहाभूत और सब ग्रह नक्षत्र ईश्वर प्रेम में व्यवस्थाबद्ध हैं. जीवन का एकमात्र ध्येय ईश्वर को पाना हैप्रेम का उदय तभी संभव है.
प्रेम आत्मा का गीत है. प्रेम ईश्वर से आता है. सभी मानवीय दुखों का यह समाधान है. यह पथ है औरपाथेय भी. प्रेम से बढ़कर कुछ नहीं है. अहं प्रेम, प्रेमी और प्रिय में बंटकर खंड खंड दिखता है. जब यहबात समझ में आती है, तब वही अहं सभी नाम रूपों में प्रेम का दर्शन करने लगता है.
यही प्रेम सभी प्राणियों और प्रकृति मैं क्रीड़ा कर रहा है.
व्यक्ति से प्रेम हो तो वह मोह बन जाता वस्तु से प्रेम हो तो लोभ हो जाता है. अपनी स्थिति से प्रेम होजाए तो उसे ममता, मद या अहंकार कहते हैं. प्रेम न मिले या मिलने में रोड़ा हो तो क्रोध अपने प्राणोंसे प्रेम यदि मात्रा से अधिक हो जाता है तो उसे ईर्ष्या कहते हैं किंतु यदि शुद्ध प्रेम की एक झलक भीमिल जाए तो व्यक्ति के जीवन परिवर्तन की दिशा पर चल पड़ता है. सब कुछ जीवन में यदि मिलताहै और प्रेम नहीं मिलता तो सब निःसार मालूम पड़ता है.
प्रेम व्याख्या की चीज़ नहीं व्याख्या दिमाग़ की होती है, पर प्रेम दिल का होता है व्यक्तिगत जीवनपूर्ण तभी होता है जब दिल और दिमाग़ का योग हो जाए. शुद्ध प्रेम पाने के बाद जीवन में पाना कुछशेष नहीं रह जाता. जोj आवश्यक वस्तु है, वह अपने आप ज़रूरत से अधिक समय से पूर्व प्राप्त होनेलग जाती है.
जहाँ हम हैं वहीं आकाश है यह पृथ्वी भी आकाश में ही तो है. आकाश के बाहर कुछ है क्या? शरीरके भीतर आत्मा नहीं है, आत्मा के भीतर शरीर है. हमारा स्थूल शरीर जितना है उससे दस गुणाअधिक सूक्ष्म शरीर और उससे भी हज़ार गुणा अधिक कारण शरीर है. स्थूल में पृथक पृथक मालूमपड़ता है, सूक्ष्म में जाते जाते लगता है एक ही है. जो हवा इस शरीर में गई वही हवा दूसरों के शरीर केभीतर भी गई. हवा को बाँटा नहीं जा सकता.
कामना उसी वस्तु की होती है जो अपनी नहीं है, अपना हो जाने पर कामना नहीं होती. कहा गया हैकि एक ही पाप है, जब खट्टी डकारें सुबह उठे, इसको पाप कहते है. अंजलि में जितना आए, उतनाभोजन एक समय में हमारा पेट पचा सकता है. जिसमें प्रेम प्रकट हो गया है, वह व्यक्ति सबकासम्मान करता है. तब हर कर्म का फल प्रेम होता है. योग का फल भी प्रेम ही है. प्रेम से दूर होने कानाम अभिमान है और प्रेम से जुड़ना योग है.
शरीर के स्तर पर जो आकर्षण हुआ, वह मन के स्तर पर प्रेम हुआ और मन के स्तर पर जो प्रेम हुआ. आत्मा के स्तर पर आगे चलकर वही भक्ति हो जाती है. इस प्रकार आकर्षण और भक्ति में भेद सिर्फ़मात्रा का रह जाता है.
श्री श्री परमहंस योगानंद ने कहा है-
Those who love Me as only one person, or who imperfectly love Me in one person, do not know what Love is. Only they can know Love who love Me wisely, faultlessly, completely, all-surrenderingly - who love Me perfectly and equally in all, and who love Me perfectly and equally as all. (\"The Divine Romance\" -- Read more: http://yogananda.com.au/pyr/love0.html
